Juan López Páez, Área de China CEFMA, continuación de la entrada anterior.
“Quien domina el mar domina el comercio; quien domina el comercio del mundo domina las riquezas del mundo y, en consecuencia, el mundo mismo”
Walter Raleigh, circa 1600
En el marco del ascenso de China como actor global en las distintas dimensiones de la política internacional y la intensidad de los lazos comerciales registrados con el resto del mundo, el Sinocentrismo (中国中心主义) es un término construido de forma análoga al concepto de eurocentrismo (歐洲中心主義), es aquella perspectiva etnocéntrica que considera a China como el centro, y pone en relación con ese centro cualquier otra zona, que será considerada como periferia.
El centralismo del poder geopolítico de China.
El sinocentrismo o celestialismo es un concepto en el que «China es el reino del centro» (incluida China en el concepto geográfico antiguo y China en el concepto nacional moderno) es el centro de civilización del mundo. Es el área habitada por el pueblo de las Llanuras Centrales, mientras que los grupos étnicos fuera de China son los llamados pueblos extranjeros o históricamente conocidos como los «cuatro bárbaros”: Dongyi (東夷) al este, Xirong (西戎) al oeste, Nanman (南蠻) al sur y Beidi (北狄) al norte. La zona exterior, fuera de la influencia china, se denominaba Huawaizhjidi (化外之地). Los países cercanos a China (Japón, Corea, Vietnam) eran vistos como estados vasallos, y las relaciones de China con ellos como relaciones tributarias, en las que éstos ofrecían tributos (朝貢) al emperador. Se percibía a sí misma como la única civilización en el mundo; el emperador (huangdi 皇帝) era visto como el único gobernante legítimo de todo el mundo (de todo bajo el cielo: tianxia 天下).
Tiānxià (天下)
Hablar de China y su accionar en el contexto internacional e interno conlleva a la necesaria comprensión de su legado histórico. Concepto sobre la cosmovisión del mundo que es común en los países del círculo cultural chino de Asia oriental. Se establece con círculos concéntricos que se expanden gradualmente hacia afuera. Se basa en la teoría de que » el emperador reside en China, recibe el mandato del Cielo y gobierna el mundo» como declaración que proporciona legitimidad al poder político. Esta relación señala que el poder de este cotitular proviene del poder divino, por lo que hereda el mandato del cielo y es llamado Hijo del Cielo. El lugar donde se encuentra el Hijo del Cielo es el país central del mundo (llamado. China). Además de gobernar su propio país (China), también tiene ciertos poderes para extenderlos a otros países del mundo. Según este punto de vista, había múltiples «países» en las Llanuras Centrales, cada uno con su propio monarca, sólo cuando surgían ciertos asuntos, eran entregados al co-señor, el emperador.
Una plataforma filosófica o geopolítica con el sistema “Tiānxià” (天下) significa “todo bajo el cielo”, fue establecido en la dinastía Zhou (1.046-256 a. C.) en la época imperial, concepto relevante de la doctrina confuciana para la gobernabilidad del mundo, recuperado por la academia china por Zhao Tingyang, una idea del sistema-mundo practicada en tiempos históricos como “un sistema universal que integra a todas las naciones y un mundo constituído por y para todos los pueblos”
Tiānxià, de difícil traducción, se estandarizó por «Todo Bajo el cielo», término complejo y cargado de significados que designa un ideal de ordenación y jerarquía del mundo que alimenta toda la idiosincrasia del Reino Medio, aquellos territorios considerados centrales, culturizados y dentro del sistema sinocéntrico, un ideal de territorio nacional como pudo ser la idea de Imperio Romano durante la Europa medieval.
Yaqing Qin en su artículo: “Rule, Rules, and Relations: Towards a Synthetic Approach to Governance Get access Arrow” (2011) afirma que: “Tiānxià reflejaba un «mundismo» auténtico, un ejemplo de unidad en la diversidad. Por definición, el Tianxia atañe a la política del mundo, siendo así esencialmente diferente de la práctica griega de la polis que se reduce a la política de los estados. También es muy pertinente hoy en día, ya que la globalización ha creado un espacio mundial que abarca todas las dimensiones”
Podemos entender al Tiānxià en tres niveles:
a) el geográfico, entendido como “todo lo que está bajo el cielo”, lo cual apunta a una clara escala global.
b) lo psicológico, como una manera de pensar(se)
como comunidad global, siendo conscientes de que las decisiones son consensuadas.
c) lo político, marcado por una institución global que asegure el orden y la armonía.
El encontronazo colonial 1839-1949
El encuentro de las civilizaciones asiáticas y europeas en el siglo XIX marcó un traumático y definitorio periodo de turbulencias para las sociedades de Asia oriental. Prácticamente, la llegada de las potencias europeas -de su poder económico y militar- obligó a las sociedades asiáticas a redefinirse o perecer. Por ello, como establece Holcombe[1], “la década de 1860 fue época de restauraciones por todas partes de Asia oriental. En China se dio la Restauración Tongzhi, en Japón la Restauración Meiji, y también hubo una especie de restauración real en Corea”. Estos esfuerzos políticos y económicos fueron consecuencias directas de la presión europea, aunque también fueron signos de la absorción del sistema del este asiático por el sistema europeo westfaliano.
Los Tratados de Paz de Westfalia (24 de octubre de 1648), se realizaron en el primer congreso diplomático moderno que inició un nuevo orden internacional en Europa central basado en el concepto de soberanía nacional que marcó el nacimiento del Estado nación, estableció el principio de que la integridad territorial es el fundamento de la existencia de los estados, frente a la concepción feudal, de que territorios y pueblos constituían un patrimonio hereditario.
En otras palabras, el encuentro de civilizaciones implicó el encuentro de dos sistemas políticos, económicos y sociales diferentes, y las llamadas “restauraciones” de los principales Estados de Asia oriental fueron sintomáticas de la integración y nacimiento de un solo sistema internacional. Este proceso fue difícil y paulatino; duró casi un siglo, desde el encuentro con Europa hasta el formal surgimiento de los países que conocemos en la actualidad.
Un régimen político “celestial” que había permanecido inmutable durante siglos con la firma del Tratado de Nankín (1842) marcó el fin del sinocentrismo, el quiebre de su cosmovisión. Incluyó 13 artículos, los principales son muy ilustrativos, un nuevo orden internacional al que se sometería China, incluía el principio de igualdad política que atentaba directamente contra el orden del mundo chino basado en el carácter celestial y supremo de su emperador (celestialismo), el aura celestial del emperador pasó a ser similar a la de otros jefes de estado.
El comercio internacional era percibido como un favor del emperador hacia los bárbaros, quienes tenían el privilegio de llevarse consigo los grandiosos productos chinos como el té, la seda y la porcelana en un estricto régimen de comercio exterior que funcionaba a través de licencias. Las condiciones impuestas por el Imperio Británico en el Tratado de Nankín (1842) y las condiciones impuestas posteriormente en la firma del Tratado de Tianjin (1858), limitaron la capacidad de China para mantener una posición de fortaleza económica.
La guerra del opio y la apertura a cañonazos de los puertos al libre comercio, que Marx las llamó con su ironía habitual ‘guerras civilizadoras’ en su artículo “Another civilization war “ de10 de octubre de 1859 en el New York Daily Tribune, guerra que se extendió por veinte años y originó lo que la historiografía china llama ‘El siglo de las humillaciones’ y la imposición de ‘Los tratados desiguales’ por los cuales las potencias occidentales establecieron a lo largo de toda la costa enclaves coloniales. El artículo 3 materializaba la entrega de la isla de Hong Kong al imperio británico a perpetuidad. El nuevo acuerdo le exigía a China la apertura de nuevos puertos bajo los cuales los británicos pudieran comerciar libremente. En este sentido, se abren al comercio Ningbo, Shanghái, Xiamen y Fuzhou.Por otro lado, y aún más importante, en estas ciudades comenzó a regir el principio de extraterritorialidad, el cual significa que los ciudadanos británicos no podían ser juzgados por la ley china.
Las consecuencias del colonialismo que se impuso en China, se extenderían desde la Primera Guerra del Opio (1839-42) el colapso de la monarquía en 1911, y las 2 invasiones japonesas en 1894-1895 y 1937-1945, el colapso de la monarquía en 1911 hasta alcanzar la eliminación de la influencia occidental en 1949 con la proclamación de la República Popular de China.
Centralismo cultural
Antes de la Edad Contemporánea la forma en que China se veía a sí misma era como la única civilización en el mundo [2]; siendo las naciones extranjeras u otros grupos étnicos considerados como bárbaros. Este sinocentrismo no deja de ser un centrismo cultural, (etnocentrismo), tendencia al igual que el eurocentrismo que juzga a otras culturas desde la perspectiva de la propia, considerando a esta última como superior o más desarrollada. Se juzga a otros grupos en relación con su propia cultura o grupo particular, especialmente en lo referido a la lengua, las costumbres, los comportamientos, la religión o las creencias. Dichas diferencias suelen ser las que establecen la identidad cultural. Toda posición etnocentrista no repara en el carácter cultural de los propios juicios de valor, de las propias prácticas. De este modo se naturaliza el sentido de esas prácticas y en ese proceso se las universaliza.
Visión china del eurocentrismo
La visión china está afectada por las invasiones sufridas en los siglos XIX y XX por las potencias extranjeras del expansionismo imperial como Gran Bretaña (1839-42),
Japón (1894), Imperio ruso (1898) y Francia (1899), por lo tanto, China, por su propia experiencia, ha sido consciente de la naturaleza invasora de la economía capitalista extrema o de mentalidad única.
Desde el marxismo, Samin Amir nos perfila sabiamente el eurocentrismo. Según Samir Amin el eurocentrismo (como otras formas de etnocentrismo) es considerado un prejuicio cognitivo y cultural, que supone la existencia de experiencias históricas lineales movidas por esquemas culturales fijos, correspondientes a los provistos por la historia europea, considerando a las trayectorias no europeas como formaciones incompletas o deformadas.
El eurocentrismo es un culturalismo en el sentido de que supone la existencia de invariantes (constantes) culturales que dan forma a los trayectos históricos de los diferentes pueblos, irreductibles entre sí. No es más que una deformación sistemática que la mayoría de las ideologías y teorías sociales hegemónicas padecen. Como paradigma funciona de manera espontánea, con frecuencia en la vaguedad de las evidencias aparentes y del sentido común. Por ello se manifiesta de maneras diversas, tanto en la expresión de los prejuicios trivializados por los medios de comunicación como en las frases eruditas de especialistas.
La enorme influencia del eurocentrismo surge de la fuerte influencia de la filosofía histórica occidental moderna y de la prevalencia y proliferación de tendencias teóricas como la teoría del progreso, la teoría de las etapas, la teleología y el universalismo en la investigación de la historia mundial.
Samir Amin enlaza el eurocentrismo con la Teoría de las naciones modulando la articulación nación-Estado-clases propuesta por el eurocentrismo como un patrón que el resto de países deben seguir, se presenta como un universalismo en el sentido de que propone a todos la imitación del modelo occidental como única solución a los desafíos de nuestro tiempo. “En este camino europeo, la constitución de lo que hoy calificamos como naciones está estrechamente asociada a la cristalización de un Estado y a la circulación centralizada a esta escala del excedente específico del capitalismo (unificación del mercado, incluyendo el mercado de trabajo y de capitales)” escribe Amin
El rol de la cultura como dispositivo de poder con relación a la construcción de un “otro”. Un “otro” construido y configurado a partir de la matriz cultural occidental. Al mismo tiempo, el colonialismo occidental moderno «modeló» y «construyó» el cuadro histórico mundial totalizador, incluido el mundo no occidental. El aspecto más importante del impacto del colonialismo en el proceso de desarrollo de la historia humana y la historia mundial es que distorsiona y menosprecia los logros y contribuciones del mundo no occidental. El difusionismo cultural también ha creado la «hegemonía discursiva» de la investigación en humanidades y ciencias sociales liderada por la academia en Occidente.
Orientalizar la mirada
A través del tamiz de su propia cultura, es decir, China no sucumbe bajo los modelos occidentales, sino que, al contrario, se reconstruye a partir del mismo. Y es a través de su Política Exterior dirigida por el Partido Comunista que China busca distanciarse de las estrategias norteamericanas hegemonizantes en el orbe internacional de la mano de la Diplomacia cultural, el multilateralismo, la cooperación, entre otras acciones. China se reestructura en su plano intelectual, la matriz ideológico–cultural, para emerger como protagonista en el escenario internacional y así configurarse espacialmente (Nueva Ruta de la Seda, Tianxia, Comunidad de Destino Compartido).
E. Said en su innovador libro “Orientalismo”, en un hipotético arrebato leninista podía haber concluido que el orientalismo, es la fase cultural del imperialismo pero no llegó a tanto. Aunque el cruce de civilizaciones es un proceso de transferencia descontextualizada donde prima la mirada occidental para comprender a un “otro” territorial bajo el prisma de la asimetría y la subordinación, para evitar un nuevo Imperialismo cultural, China recurre a la mediación transcultural en donde se abre un espacio intermedio en que las culturas deben salirse de los antagonismos para constituirse en un ámbito de aculturación parcial para luego seleccionar de la otra cultura elementos de su interés. Mary Louise Pratt [3] denominó “zonas de contacto” a aquellos espacios donde las influencias recíprocas en los modos de representación y prácticas culturales de diferentes índoles se producen. La
multipolaridad del escenario mundial y los actuales desafíos globales imponen una necesaria visión transcultural.
Zhao Yifeng nos da la pista de superar el eurocentrismo a la hora de interpretar China: la unidad básica de estudio es la civilización, más que el mundo global en general, señala como la llamada «perspectiva de la historia de la civilización», refiriéndose a «una perspectiva que narra e interpreta la experiencia histórica desde la perspectiva del proceso macroscópico de la evolución de la civilización».
Y añade: “Una civilización se refiere a una comunidad social humana a gran escala que tiene un espíritu cultural único y ha completado creaciones culturales espirituales y materiales complejas y ha continuado existiendo durante un largo período de tiempo”
Con el ascenso del país a gran potencia y la llegada de Xi Jinping al poder, se ha fortalecido la visión del vínculo entre el marxismo y las tradicionales escuelas chinas, particularmente el sistema Tiānxià. Esta teoría se ha convertido en un marco fundamental para la política exterior del gigante asíatico y su comprensión es esencial para entender su papel en el mundo actual. Al hacer referencia al Tiānxià, establecido durante la Dinastía Zhou (1.046-256 a. C.) para garantizar la unidad en la diversidad de los pueblos de aquella época, lo que da lugar a una nueva relación, y asigna funciones para evitar los conflictos. Es en lo que hoy China se enfoca bajo el concepto de: “un mundo compartido de mutuo beneficio para la humanidad”
[1] Holcombe, Charles (2016) “Una historia de Asia Oriental. De los orígenes de la civilización al siglo XXI” México, FCE.
[2] En 1793, Ch’ien Lung, Emperador de China, se dirigió al potentado bárbaro, Jorge III de Inglaterra, en respuesta a la misión diplomática de George Macartney a Pekín: “Vos; oh Rey, vivís más allá de los confines de muchos mares; pero impelido por vuestro humilde deseo de participar de los beneficios de nuestra civilización….”
[3] Pratt, Mary Louise (1992) “Ojos imperiales: literatura de viajes y transculturación”. México. FCE
