Juan López Páez
El escritor Mijaíl Bulgákov fue un maestro en el arte de empaquetar un mensaje político de nostalgia de clase bajo el envoltorio de la sátira fantástica. La genialidad crítica de Bulgákov opera como un artefacto literario diseñado para codificar el resentimiento de la élite desplazada y desacreditar la transformación social soviética. Bajo el dinamismo de la fábula de ciencia ficción, late en la obra de Bulgákov una sofisticada propaganda de clase; un ejercicio donde el ingenio satírico sirve como trinchera estética para añorar el viejo orden anterior a 1917.
Los huevos fatales (Rokovye yaytsa, 1925) es una sátira escrita en los primeros años de la Unión Soviética, en el contexto histórico de 1925 (la NEP y el ascenso de Stalin), la novela corta utiliza la ciencia ficción para realizar una crítica mordaz, feroz y corrosiva al régimen bolchevique, a la burocracia ciega y a la fe ciega en el progreso científico sin ética. Se inspira en el concepto de La guerra de los mundos o El manjar de los dioses de H.G. Wells (la intervención del Estado sobre un descubrimiento biológico masivo).
1.El Argumento como Metáfora Política
El descubrimiento del zoólogo Vladímir Pérsikov de un «rayo rojo» que acelera de forma monstruosa el crecimiento y la reproducción de los organismos es una metáfora transparente de la Revolución Rusa.
El rayo rojo: Representa la ideología comunista (el color rojo no es casual) que pretende acelerar artificialmente la evolución de la sociedad.
El error burocrático: Cuando el Estado confisca el invento para paliar una plaga de gallinas, la incompetencia de los funcionarios (encabezados por el arrogante Rokk) confunde los huevos de gallina con los de reptiles. El resultado es el nacimiento de monstruos (serpientes y cocodrilos gigantes) que devoran a la población y avanzan hacia Moscú.
2. La Crítica al «Homo Sovieticus», la Burocracia y el nuevo aparato estatal soviético
Incompetencia autoritaria: Los funcionarios del régimen son retratados como analfabetos científicos pero llenos de dogmatismo y soberbia. Creen que el entusiasmo revolucionario puede suplantar al conocimiento real.
El periodismo de propaganda: La prensa de la época es criticada por su sensacionalismo y por manipular la verdad para servir a los intereses del partido, creando histeria o falsa seguridad según convenía
La impotencia humana: Ni el ejército rojo ni la ideología pueden frenar a la naturaleza desatada; la salvación es un milagro climático. El «General Invierno»: Al igual que ocurrió con Napoleón (y más tarde ocurriría en la Segunda Guerra Mundial), es el propio clima ruso el que salva a Rusia, no la genialidad de sus gobernantes.
Análisis marxista
En pleno siglo XXI, el de la pandemia del Covid-19, hablar peyorativamente de la intervención del Estado parece anacrónico e incluso temerario o insolidario, dado que la crisis sanitaria global demostró que solo la infraestructura pública centralizada tenía la capacidad de coordinar confinamientos, financiar vacunas a contrarreloj y sostener economías enteras al borde del colapso.
Teniendo en cuenta los argumentos científicos que defienden el éxito de la vacuna Sputnik V, el marxismo señala la perspectiva radicalmente distinta a la lectura liberal u occidental de Los huevos fatales. Su eficacia demostrada: quienes defienden la gestión estatal rusa y el desarrollo de Sputnik V destacan que los datos de los ensayos clínicos de fase III publicados en la revista científica británica The Lancet avalaron una eficacia del 91,6%. El fármaco demostró ser altamente efectivo para prevenir hospitalizaciones y muertes por COVID-19.
En realidad lo que la obra refleja son las contradicciones de clase de la sociedad soviética durante la NEP (Nueva Política Económica) en la década de 1920 y los límites de la ideología burguesa del propio Bulgákov.
1. El conflicto entre las fuerzas productivas y el desarrollo científico en la novela
Para el marxismo, la ciencia no es un elemento neutral, sino una fuerza productiva que se desarrolla dentro de unas relaciones de producción concretas.
El rayo rojo como tecnología: El descubrimiento de Pérsikov representa el inmenso potencial de las fuerzas productivas liberadas tras la abolición del capitalismo. La ciencia bajo el socialismo tiene como objetivo resolver problemas materiales humanos (el hambre, la peste de las gallinas), no generar plusvalía para un burgués.
La contradicción: El desastre ocurre porque las relaciones de producción y la infraestructura del país —destruido tras la Primera Guerra Mundial y la Guerra Civil Rusa— aún no estaban lo suficientemente desarrolladas para asimilar semejante avance tecnológico. La tragedia no es culpa de la planificación, sino del atraso material heredado del zarismo.
2. Pérsikov como el intelectual burgués alienado
Desde el materialismo histórico, el profesor Vladímir Pérsikov no es un héroe trágico, sino el arquetipo del intelectual de la vieja academia zarista.
Individualismo y aislamiento: Pérsikov vive alienado en su laboratorio, despreciando la realidad social y las necesidades de las masas laboriosas. Practica la «ciencia por la ciencia» (una superestructura burguesa).
Falta de conciencia de clase: Al negarse a participar activamente en la construcción del nuevo Estado y limitarse a quejarse de la burocracia, demuestra su incapacidad para entender que el conocimiento científico debe pertenecer al proletariado y ser gestionado colectivamente, no ser el feudo privado de un académico privilegiado.
3. Rokk y las contradicciones de la NEP (La burocracia agraria)
El personaje de Alexander Rokk, el director de la granja estatal que confisca el rayo, es clave en el análisis de clase. En 1925, la URSS se encontraba en plena NEP, un periodo de transición que permitía ciertos elementos de mercado y donde muchos campesinos y pequeños burgueses se incorporaron al aparato del Estado.
El origen social del burócrata: Rokk representa los elementos menos formados del campesinado que asumieron puestos de dirección sin la debida educación técnica. Su soberbia no es «comunismo», sino la expresión de una contradicción real de la época: la necesidad urgente del Estado obrero de producir alimentos utilizando cuadros que aún arrastraban el analfabetismo estructural heredado del régimen feudal zarista.
4. El Deus ex Machina final: El determinismo geográfico frente al histórico
El final de la novela, donde una helada repentina destruye a los monstruos, es leído por la crítica marxista como una debilidad ideológica del autor. Al recurrir a la naturaleza (las fuerzas climáticas) para salvar a Moscú, Bulgákov demuestra que no posee un método de análisis materialista de la historia. En lugar de permitir que la vanguardia del proletariado (el Ejército Rojo o las masas organizadas) resuelva la crisis mediante la organización y la superación del error, Bulgákov se refugia en el fatalismo y el misticismo, sugiriendo que las fuerzas humanas son impotentes y que la historia se rige por el azar o el destino providencial. Al evitar que sea la acción humana organizada la que solucione la crisis, el autor se desliza hacia un misticismo fatalista. Renuncia al materialismo para refugiarse en el azar, sugiriendo una impotencia fundamental del hombre frente a las fuerzas que ha desatado.
Conclusión: Los huevos fatales es el producto literario de un momento de transición histórica brutal, el paso a una nueva sociedad, Bulgákov, como miembro de la intelectualidad desplazada por la revolución, proyecta en la novela sus propios miedos de clase a perder sus privilegios ante el ascenso del proletariado al poder. La novela sí acierta al señalar las tensiones reales entre los especialistas técnicos y los militantes políticos en la URSS de 1925, pero falla desde el punto de vista marxista al atribuir estos problemas a la naturaleza misma del socialismo, ocultando que eran las secuelas del asedio capitalista por las potencias occidentales, la guerra y el subdesarrollo material de la Rusia prerrevolucionaria.
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En “Corazón de perro”(Sobáchie serdtse, 1925) otra sátira en ciencia ficción en la que Bulgákov imaginó a un doctor guardián del elitismo cultural prerrevolucionario con un supuesto descuido que en realidad es desdén por la nueva realidad soviética, displicente con el entorno social, indiferente a la realidad material. Con la intención de experimentar con posibles mejoras de la raza humana implanta en el cerebro de un perro callejero, al que llama Shárik, una glándula pituitaria humana, sin preocuparse de que el cadáver del que procede la glándula sea el de un alcohólico crónico y simpatizante de los bolcheviques. Desde el marxismo representa el miedo de la intelectualidad burguesa a la lumpenproletarización de la sociedad.
Si Los huevos fatales trataba sobre la aceleración técnica, Corazón de perro aborda la aceleración biológica como sustituto de la revolución social. Se estructura en los siguientes ejes fundamentales:
1. El Profesor Preobrazhenski: La aristocracia laboral y la ciencia burguesa
El cirujano Filipp Filippovich Preobrazhenski representa a la intelectualidad burguesa prerrevolucionaria que el Estado soviético se vio obligado a tolerar (y mimar) debido a su monopolio del conocimiento técnico. El enfoque de Bulgákov es teóricamente pobre, idealizando el privilegio (El sesgo del Dr. Preobrazhenski): presenta al médico cirujano no como un trabajador de la salud, sino como un aristócrata de la ciencia que «merece» un apartamento de siete habitaciones y sirvientes, defiende los privilegios de la vieja burguesía y rechaza la democratización del acceso a la vivienda y la salud.
Privilegio de clase: El profesor vive en un piso de siete habitaciones, come manjares y atiende a altos cargos del Partido que buscan rejuvenecer su potencia sexual. Su estatus demuestra que, en la URSS de 1925, la abolición del capitalismo no había eliminado los privilegios materiales; la división social del trabajo seguía favoreciendo al intelectual sobre el obrero.
Soberbia de clase: Preobrazhenski practica una «ciencia de vanguardia» desconectada de las necesidades de las masas. Su experimento de humanizar a un perro es un acto de soberbia individualista (idealismo burgués) que busca alterar las leyes de la naturaleza por mera curiosidad científica, sin un fin social productivo.
2. Shárikov: El peligro de la lumpenproletarización
El perro Shárik se transforma en Poligraf Poligráfovich Shárikov tras recibir los órganos de Klim Chugunkin, un delincuente alcohólico y vago.
El sujeto no revolucionario: Para el marxismo ortodoxo, el motor de la revolución es el proletariado industrial consciente de su clase. Shárikov, en cambio, representa al lumpenproletariado: el sector desclasado, sin conciencia política, guiado únicamente por sus instintos más primarios (el alcohol, el juego, el acoso y el egoísmo).
La crítica de Bulgákov al «hombre nuevo»: El autor refleja el pánico de la intelectualidad ilustrada ante la democratización y el empoderamiento de las masas analfabetas. Al vestir a Shárikov con ropa de cuero y darle un trabajo estatal (cazar gatos callejeros), Bulgákov satiriza la idea soviética de que cualquier individuo, por el solo hecho de ser «de clase baja», está cualificado para ejercer el poder o dictar la moral pública
3. Shvónder y la burocracia como nueva clase social
El presidente del comité de la comunidad, Shvónder, representa el nacimiento de la burocracia soviética. Bulgákov no realiza una crítica científica a la burocracia; escribe desde el resentimiento de la intelectualidad zarista desplazada.
Un Dogmatismo sin teoría: Shvónder no educa a Shárikov en el materialismo dialéctico ni en la economía política; le da a leer la correspondencia entre Engels y Kautsky sin que el sujeto tenga la capacidad de comprenderla. El resultado es un adoctrinamiento superficial. Mientras el científico se refugia en su división social del trabajo privilegiada, el burócrata instrumentaliza el resentimiento para gestionar la escasez, evidenciando que la revolución no ha eliminado las jerarquías, solo las ha desplazado.
Instrumentalización del resentimiento: Shvónder utiliza a Shárikov como un arma política para expropiar las habitaciones del profesor. Desde el análisis marxista, Shvónder no busca la emancipación colectiva, sino la gestión y redistribución burocrática de la escasez, creando una nueva jerarquía basada en el control administrativo y el papeleo.
4. La resolución del conflicto: El retroceso ideológico del autor
El clímax de la novela ocurre cuando Shárikov, ya completamente incontrolable y violento, amenaza al profesor con una pistola y una denuncia ante la policía secreta. Preobrazhenski y su ayudante deciden revertir la operación, devolviendo a Shárikov a su estado de perro.
El límite del análisis de Bulgákov: Desde el materialismo histórico, este final delata la posición reaccionaria del autor. Ante el conflicto social, la solución que propone la novela no es la educación, la transformación de las condiciones materiales o la síntesis dialéctica, sino la eliminación del sujeto problemático y el regreso al orden jerárquico anterior. El perro vuelve a ser sumiso y feliz bajo la tutela del amo que le da de comer. Bulgákov naturaliza la desigualdad social: sugiere que hay individuos que, por su «naturaleza» innata (el cerebro del delincuente), están biológicamente incapacitados para la libertad y la civilización, justificando que la élite intelectual mantenga el control sobre ellos.
Conclusión
Para la crítica marxista, Corazón de perro es un valioso documento histórico que retrata de forma brillante las contradicciones de la NEP, donde coexistían el comunismo de guerra, el capitalismo de Estado y la vieja cultura burguesa. Sin embargo, la obra falla políticamente al confundir las taras del lumpenproletariado y los errores de la burocracia temprana con la incapacidad intrínseca de la clase obrera para autogobernarse.
Desde el punto de vista científico y marxista la gran limitación de Bulgákov como autor es que su análisis de la realidad soviética de 1925 no se basa en las relaciones de producción o en la economía política, sino en una posición de clase ético-cultural. Así podemos establecer las limitaciones del científico burgués que contrapone:
1. El determinismo biológico frente al materialismo histórico
Para Karl Marx, las condiciones materiales y sociales forman la conciencia del individuo («el ser social determina la conciencia«). Bulgákov plantea exactamente lo contrario en la novela:
La tara genética: Shárikov no es violento, vago y egoísta por haber sido explotado o por falta de educación en la Rusia zarista. Lo es porque lleva los testículos y la hipófisis de Klim Chugunkin, un delincuente.
La postura burguesa: Bulgákov abraza un determinismo biológico reaccionario. Sugiere que la baja moral y la delincuencia se heredan en la sangre y el cerebro, justificando de forma indirecta que las clases bajas son «inferiores por naturaleza» y no un producto de la opresión económica.
2. La idealización del especialista burgués
Bulgákov proyecta en el Profesor Preobrazhenski su propia nostalgia por los privilegios de la intelectualidad ilustrada prerrevolucionaria.
Mientras Bulgákov idealiza el individualismo del doctor, autores rusos previos a 1917 como León Tolstói, ya había advertido en 1886 que: «Para que un hombre de ciencia pueda dedicarse a sus investigaciones, miles de personas deben pasar hambre y privaciones… La ciencia y el arte burgueses no buscan la verdad, sino la justificación de sus propios privilegios». El autor presenta el piso de siete habitaciones y el estilo de vida opulento del médico como algo «justo» y necesario para el desarrollo de la ciencia. Desde el marxismo, esto oculta una profunda contradicción: ese lujo se sostiene gracias a que el Estado soviético le permite cobrar tarifas altísimas a pacientes ricos y burócratas. El profesor se beneficia de la escasez general del pueblo para mantener un oasis de confort burgués.
3. La incomprensión del proceso revolucionario
Bulgákov confunde deliberadamente al lumpenproletariado (Shárikov) y a la pequeña burocracia advenediza (Shvónder) con el auténtico proletariado revolucionario.
Al pintar a los nuevos gestores del edificio como seres ridículos, obsesionados con los coros y los reglamentos, Bulgákov ridiculiza los intentos de autoorganización popular. La conclusión de Bulgákov es profundamente reaccionaria y choca frontalmente con la máxima de que «el ser social determina la conciencia». Para el autor, la moral no es producto de la educación o el entorno, sino de la herencia genética. Shárikov es vil no por su origen social, sino porque lleva en su sangre y en su cerebro la «tara» de Klim Chugunkin. Al revertir la cirugía y devolver a la criatura a su estado canino, Bulgákov defiende la restauración de un orden natural jerárquico. Es una declaración de principios contra la movilidad social: la sugerencia de que ciertos estratos son biológicamente incapaces de alcanzar la civilización y deben permanecer bajo la tutela de un «amo» que les provea sustento a cambio de sumisión.
La capitulación ideológica de Bulgákov: no encuentra una solución real a la tensión entre la alta cultura y las masas de la NEP, por lo que recurre a un truco de magia literaria para devolver el perro a la alfombra. El método científico-marxista rompe esa ilusión y exige transformar la alfombra y el palacio para que no hagan falta ni amos ni bestias.
Para la crítica marxista, el autor es incapaz de ver que los errores de gestión en 1925 eran el resultado inevitable de dar poder a una clase obrera a la que el zarismo había privado históricamente de educación, y no un defecto inherente al socialismo. Conclusión: Mijaíl Bulgákov no escribe desde la neutralidad; escribe como un miembro desplazado de la intelectualidad médica y literaria. Su genialidad estética en Corazón de perro sirve para instrumentalizar una narrativa ideológica explícita, el autor usa el texto como herramienta política, la revolución ha destruido el orden «natural» de las cosas, dando poder a los «perros» (las masas desclasadas) y acosando a los «creadores» (la élite burguesa). El final del libro, donde el perro vuelve a su sitio a los pies del amo, es el deseo de la restauración de la jerarquía de clases tradicional.
