Juan López, Área China CEFMA
Se celebró el 4° Congreso Mundial de Marxismo en Pekín bajo el lema «Marxismo y civilización humana», el eventoreunió los días 11 y 12 de octubre de 2025 en el Salón Sunshine del Centro de Intercambio Yingjie de la Universidad de Pekín a expertos internacionales en marxismo para explorar de forma conjunta mejores caminos para la civilización humana.
Este año, 50 académicos internacionales procedentes de más de 20 países y más de 400 académicos de China se reunieron en la Universidad de Pekín compartiendo sus observaciones sobre la modernización al estilo chino y su conexión con el marxismo.
La conferencia incluyó tres sesiones especiales:
•Marxismo y la modernidad de la civilización china
•El Partido Comunista de China y el orden de gobernanza global
•Socialismo y la diversidad de la civilización humana
junto con diez subforos, entre ellos:
-Marxismo y la construcción de nuevas formas de civilización humana
-El PCCh y el desarrollo de la civilización humana
–Marxismo y el sistema empresarial moderno con características chinas
así como un foro para jóvenes investigadores sobre
-Marxismo y civilización humana
Desde su creación en 2015, el Congreso Mundial de Marxismo se ha desarrollado a lo largo de la última década, reuniendo a los mejores investigadores marxistas de todo el mundo y convirtiéndose en una importante plataforma para el intercambio académico internacional sobre el marxismo, con una amplia influencia y un gran atractivo en el ámbito académico marxista internacional.
El Congreso contó con la participación de un impresionante grupo de académicos y autores marxistas, entre ellos Gong Qihuang, rector de la Universidad de Pekín; Li Yi, vicepresidente de la Escuela del Partido del CC del PCCh (Academia Nacional de Gobernanza), John Bellamy Foster, editor en jefe de Monthly Review; Roland Boer profesor de la Universidad Renmin de China; Cheng Enfu, profesor de la Escuela de Marxismo de la Academia China de Ciencias Sociales; Gabriel Rockhill, profesor de la Universidad de Villanova; Pham Van Duc, profesor de la Academia de Ciencias Sociales de Vietnam; Tairako Tomonaga, profesora emérita de la Universidad de Hitotsubashi; Yang Geng, ex vicerrector de la Universidad Normal de Pekín; Carlos Torres, profesor distinguido de la UCLA; Mohamed Najim, académico de la Academia Mundial de Ciencias; Carlos Martínez y Stavros Mavroudeas, catedrático del Departamento de Política Social de la Universidad de Paderborn (Grecia). Las sesiones fueron moderadas por Yang Haifeng, decano de la Facultad de Marxismo de la Univ. de Pekín.
En Occidente, la noción de modernización ecológica ha llegado a representar ideológicamente el modelo restrictivo de la modernización ecológica capitalista. Este modelo sugiere que los problemas ambientales pueden abordarse únicamente por medios tecnológicos dentro de las relaciones sociales establecidas del capitalismo, en un contexto puramente reformista. En la ideología capitalista dominante de Occidente/Norte Global, el impacto del proceso de acumulación de capital en el medio ambiente, incluyendo la propia crisis del sistema terrestre, se trata de evitar por completo o se considera susceptible de soluciones puramente tecnológicas, sin necesidad de alterar las relaciones de clase, propiedad, capital y consumo.
A diferencia de esto, la modernización ecológica socialista, tal como se concibe en China es sustancialmente diferente. Requiere una ruptura con las relaciones sociales de acumulación de capital, facilitando cambios de carácter revolucionario en la relación del ser humano con la naturaleza, orientados a la creación de una civilización ecológica encaminada al desarrollo humano sostenible.
En la ideología burguesa occidental, el concepto de modernidad siempre ha representado los amplios desarrollos económicos, políticos y culturales del capitalismo y de Occidente, a menudo equiparados. Para Max Weber, las raíces de la modernidad radicaban en la racionalidad formal que estableció la «civilización occidental y… sólo la civilización occidental» como la cultura «universal», representada por su ciencia, tecnología, religión, método histórico, música, arte, arquitectura, derecho, política y, sobre todo, el capitalismo.
Por su parte David Landes[1] en su libro de 1969, consideraba el capitalismo occidental y la Revolución Industrial simplemente productos de un proceso de modernización más amplio en el que Occidente había sobresalido.La modernización, en la concepción eurocéntrica, en última instancia no tiene otro significado que el de la dominación de la naturaleza y de la periferia global a través de instituciones, particularmente de carácter tecnológico y económico, supuestamente originadas (y culminantes) en Occidente, la Europa moderna y capitalista encarna la forma más avanzada contribuyendo a la legitimación de un orden social
La modernidad, hija de Occidente, niega la ruptura metabólica inherente al proceso de acumulación capitalista que describe Marx.La modernidad aparece cuando Europa se afirma como el ‘centro’ de una Historia Mundial que ella misma inaugura; ‘la periferia’ que rodea a este centro es, por consiguiente, parte de su autodefinición.En el núcleo imperial occidental del sistema mundial, la modernización ecológica se concibe simplemente como una adición a esta concepción: una solución tecnocapitalista, modernista y reformista a los problemas ambientales, vista como un reflejo de otra etapa de la rica madurez de dicho núcleo.
Samir Amin[2] describe como detrás de esta narrativa está la construcción de un mito, que podríamos llamar indistintamente el mito de Europa o de la modernidad. Se trata, en cualquier caso, de la construcción de una Europa mitológica, desligada de los vasos comunicantes que atan indesligablemente su historia real a la del resto del mundo, y de aquellos procesos sociales violentos, contradictorios y conflictivos que caracterizan a la historia mundial. Mediante este gesto quedan oscurecidas las condiciones específicas de la producción capitalista (quedando desplazados el conflicto social y la explotación por el discurso del progreso ahistórico de la razón instrumental/providencial), distorsionada la comprensión de los orígenes históricos del capitalismo (exacerbando las respectivas especificidades culturales de Europa y su contraparte “no-occidental”, creando la idea de un origen puramente europeo de la modernidad) y desconocida la relación necesaria que existe entre los centros desarrollados del capitalismo y sus periferias atrasadas (negando el carácter mundial e interconectado del sistema capitalista, persistiendo en atribuir las desigualdades entre las naciones a causas puramente internas, reafirmando en el proceso los prejuicios sobre las especificidades culturales transhistóricas que caracterizarían a los distintos pueblos del planeta).
El eurocentrismo es una deformación sistemática de la mayoría de ideologías y teorías surgidas en el horizonte histórico del capitalismo, que opera a la manera de un paradigma hegemónico[3]. Pero si bien la ideología occidental sostiene que existe una sola modernidad, basada en la cultura europea y el capitalismo, los orígenes históricos reales de la modernidad, como ruptura con las concepciones más tradicionales de la relación humana con el mundo, se remontan, sin duda, mucho más atrás, al reconocimiento de que la humanidad era Homo faber. La idea de que los seres humanos eran capaces de transformar el mundo y, por ende, de forjar su propia historia, independientemente de la jerarquía establecida, nunca fue —como afirman críticos marxistas del eurocentrismo, Joseph Needham y Samir Amin— una innovación exclusiva de la Ilustración occidental. Más bien, fue producto del desarrollo cultural mundial surgido durante la larga Era Axial, en la que un enfoque similar en el autodesarrollo humano emergió en diversas civilizaciones.Esto se evidenció en la filosofía materialista de Epicuro en el mundo helenístico y en el surgimiento del taoísmo (y el confucianismo) durante el período de los Reinos Combatientes en China.
La modernidad, vista desde esta perspectiva histórica más profunda, se convierte en producto de tendencias civilizatorias universales que operan globalmente con el surgimiento de la autoconciencia humana en el sentido hegeliano. Las concepciones socialistas de la modernidad, en contraposición a las capitalistas, son producto de esta concepción más global, que se remonta a milenios atrás, donde el objetivo, como en el análisis de Marx, es el desarrollo humano sostenible y la plena satisfacción de las necesidades humanas elementales. Es aquí donde debe considerarse la modernización socialista, y específicamente el modernismo ecológico socialista, particularmente en relación con su desarrollo en China. China es una civilización de 5.000 años de antigüedad, con una sólida herencia ecológica tradicional derivada del taoísmo y el confucianismo, pero que ahora, bajo el “socialismo con características chinas”, está introduciendo un modernismo ecológico revolucionario vinculado a su concepto de civilización ecológica que trasciende cualquier idea occidental.
La modernización ecológica socialista, a pesar de la familiaridad de algunas de sus formas básicas —por ejemplo, el intento de desarrollar tecnología verde y su preocupación por el bienestar económico—, se entiende mejor como la inversa de la modernización ecológica capitalista en su lógica subyacente. Como escribe Chen Yiwen, profesor asistente en la Facultad de Marxismo de la Universidad de Tsinghua en Beijing en su artículo: “La dialéctica de la ecología y la civilización ecológica“
La modernización en armonía con la naturaleza forma parte de la concepción general de la modernización china, lo que implica:
(1) priorizar la coordinación de la población con los recursos y la capacidad de carga del medio ambiente;
(2) garantizar la propiedad pública de los recursos naturales y el reparto social del bienestar ecológico en el proceso de avance de la prosperidad común;
(3) producir productos ecológicos y cultivar la cultura ecológica en el contexto de la búsqueda de la coordinación entre el progreso material y el progreso ético-cultural;
(4) oponerse a cualquier forma de imperialismo ecológico y extractivismo;
(5) promover la creación de un mundo limpio y bello adhiriéndose a la senda del desarrollo pacífico».
El griego Stavros Mavroudeas contribuyó con su trabajo: “Dar sentido a lo absurdo: las políticas imperialistas estadounidenses bajo la administración Trump” donde denuncia la tendencia generalizada dentro de los círculos burgueses liberales de Occidente, e incluso dentro de ciertos sectores de la izquierda occidental, a calificar las políticas de la administración Trump de absurdas; productos de un populista casi desquiciado, sin objetivos estratégicos ni coherencia. Esto constituye una hipocresía flagrante por parte de la burguesía liberal y una aguda ceguera política por parte de la izquierda. La burguesía liberal comparte gran parte de los objetivos estratégicos y las políticas de Trump. Discrepan en cuestiones más o menos tácticas y, por supuesto, en los beneficios económicos específicos que obtienen los distintos capitales y las fracciones capitalistas particulares gracias a estas políticas (por ejemplo, los contratos para el conglomerado de Soros frente a los contratos para el conglomerado de Elon Musk). Se trata de una ceguera política por parte de sectores de la izquierda occidental, ya que se alinean con la burguesía liberal y olvidan el carácter igualmente reaccionario de los halcones demócratas liberales.
Carlos Martinez presentó su ponencia: “El progreso de China demuestra que el socialismo es el único marco viable para salvar el planeta” queofrece una visión general de los avances logrados por China en los últimos años en materia de energías limpias y plantea la siguiente pregunta: ¿por qué es China, y no los países capitalistas avanzados, la que se ha erigido como la única «superpotencia verde» del mundo? Carlos argumenta que la razón fundamental reside en que la economía china está «estructurada de tal manera que las prioridades políticas y económicas no se rigen por el afán de expansión constante del capital, sino por las necesidades y aspiraciones del pueblo».
Por otro lado, «el equilibrio de poder en los países capitalistas es tal que incluso a los gobiernos relativamente progresistas les resulta muy difícil priorizar las necesidades a largo plazo de la población sobre los intereses a corto plazo del capital»
[1] David Landes (1969) “El Prometeo sin ataduras: Cambio tecnológico y desarrollo industrial en Europa occidental desde 1750 hasta el presente”, Cambridge University Press. NY.
[2] Amin, Samir, (1989) “El Eurocentrismo. Crítica de una ideología” Siglo XXI. México
[3] León Sebastian (2023): ”L’eurocentrisme, ou le mythe de la modernité capitaliste comme unique possibilité” RITMO.org
